La imagen de una Grecia clásica donde la homosexualidad estaba universalmente celebrada es un constructo del siglo XX que arranca con Kenneth Dover (Greek Homosexuality, 1978) y Foucault (1984). Tres décadas de crítica académica posterior, encabezada por Cohen, Davidson y Cantarella, han desmontado ese paradigma.
Platón, en sus Leyes (VIII, 836c-d), formula el primer argumento de "contra natura" en la literatura occidental, con el sintagma griego paraphysin. Sostiene que la unión sexual fue dada por la naturaleza al varón y la hembra para procrear, y que el comercio entre varones es un ultraje contra esa naturaleza. En 841d-e propone abolirlo e imponer atimia a quien lo practicara. El texto es del 350 a.C., dos siglos anterior a la primera Carta a los Corintios.
Aristóteles, en la Ética a Nicómaco (1148b), sitúa las relaciones habituales entre varones entre las disposiciones morbosas, "en aquellos que han sido abusados desde la infancia".
Jenofonte, contemporáneo del agoge espartano, afirma en Constitución de los Lacedemonios (2.13) que Licurgo prohibía las relaciones sexuales entre amante y amado "como una abominación" y lo compara con el incesto. La cita de Plutarco que se invoca en contra está separada por casi cinco siglos.
Esquines, en Contra Timarco (346 a.C.), demuestra que las leyes atenienses imponían atimia al ciudadano que se hubiera prostituido, con pena de muerte si la infringía. Timarco fue condenado.
La paiderastia ritual ateniense era pedagógica y temporal, asimétrica entre un erastes adulto y un eromenos adolescente, con coito intercrural normativo, y se cerraba al alcanzar el joven la edad militar. Asimilarla a una relación homosexual moderna entre adultos iguales es un anacronismo grosero. La homosexualidad entre dos ciudadanos adultos, cuando uno asumía rol pasivo, generaba un campo léxico despectivo (kinaidos, euryproktos) que Aristófanes empleó como arma política.
Ni utopía erótica ni persecución sistemática. El relato de la "Grecia gay" no resiste el contraste con las fuentes.
La cuestión de la paiderastia.
En la publicación anterior vimos cómo las fuentes griegas desmienten la imagen de una sociedad que celebrara la homosexualidad generalizada. Quedaba la institución que la divulgación presenta como prueba reina: la paiderastia ateniense.
La paiderastia era una institución aristocrática de transmisión generacional de arete (virtud). El erastes adulto (20-30 años) actuaba como mentor del eromenos adolescente (12-18 años). Quedaba reservada a los kaloi kagathoi, una minoría que Hubbard (UC Press 2003) estima por debajo del 10% de los varones libres. El campesino, el artesano o el metoiko no participaban. Hablar de "los griegos" como si todos la practicaran distorsiona la escala real del fenómeno.
Patzer (Steiner 1982) y Sergent (Payot 1986) ubicaron la institución entre los ritos iniciáticos indoeuropeos, donde el componente erótico opera como elemento simbólico antes que como práctica sexual sistemática. La consumación no era universal ni esperada. Las normas exigían del eromenos resistencia y modestia (sophrosyne). En la mayoría de casos el vínculo se quedaba en cortejo. Cuando había contenido sexual la práctica admitida era el coito intercrural, con la penetración anal estigmatizada. Platón, en el Fedro y en el Banquete, idealiza la sublimación del eros físico hacia el amor filosófico.
Thornton (Eros, Westview 1997) sostiene que la consumación era excepcional. Percy (Illinois UP 1996) defiende que muchas relaciones se mantenían en plano ritual-afectivo. Davidson (2007) acuñó el sodomania paradigm para describir la obsesión moderna con la penetración que Dover proyectó sobre la realidad griega.
La paiderastia fue ante todo una pedagogía aristocrática con marco erótico-simbólico, practicada por una minoría urbana bajo reglas estrictas que muchas veces no implicaban contenido sexual alguno.
Los casos paradigmáticos.
En las publicaciones anteriores vimos que las fuentes clásicas no describen una sociedad que celebrara la homosexualidad generalizada y que la paiderastia era institución aristocrática minoritaria. Quedan los casos emblemáticos.
El Batallón Sagrado de Tebas (378-338 a.C.). La única fuente que lo describe como 150 parejas de amantes es Plutarco (Pelópidas 18-19), casi cinco siglos después. Jenofonte, testigo contemporáneo en las Helénicas, no lo menciona. Leitao (Chicago UP 2002) argumenta que la tradición erótica podría ser elaboración helenística tardía, aunque la reapertura de los cuadernos de excavación del polyandrion de Queronea en 2019 (Romm) confirmó esqueletos emparejados con brazos enlazados.
Aquiles y Patroclo. La Ilíada no los describe como amantes. Patroclo aparece como therapōn, compañero de armas. La primera fuente que los convierte en amantes es Esquilo en los Mirmídones (fr. 135-137 Radt), tres siglos después de Homero. Jenofonte (Simposio 8.31) niega que fueran amantes.
Harmodio y Aristogitón, tiranicidas del 514 a.C. Tucídides (6.54-59) corrige a los atenienses: motivación personal, mataron al hermano del tirano y no al tirano (Hipias), que endureció el régimen hasta que Esparta lo derrocó.
Esparta. Jenofonte, que vivió allí exiliado, en la Constitución de los lacedemonios (2.12-14) describe el mentorazgo erastes-eromenos pero niega el contacto sexual. Plutarco (Licurgo 17-18), cuatro siglos después, contradice la fuente contemporánea.
Alejandro y Hefestión. Ninguna fuente antigua los describe como amantes sexuales. Arriano, Plutarco, Diodoro y Quinto Curcio documentan el dolor de Alejandro pero ninguno menciona relación sexual (Reames, Ancient History Bulletin 13.3, 1999).
La fuente más próxima, cuando existe, o niega el componente sexual o guarda silencio. La lectura homoerótica viene de autores post-clásicos escribiendo siglos después.
Bibliografía recomendada:
– Platón, Leyes.
– Aristóteles, Ética a Nicómaco.
– Hubbard, T.K., Homosexuality in Greece and Rome, UC Press, 2003.
– Davidson, J., The Greeks and Greek Love, 2007.
– Leitao, D., "The Legend of the Sacred Band", Chicago UP, 2002.
– Reames, J., "An Atypical Affair?", Ancient History Bulletin 13.3, 1999.
Tomado de: https://www.facebook.com/Promako
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