La ilusión del ego: La gracia como subversión moral y teológica. - CP

La ilusión del ego: La gracia como subversión moral y teológica

La idea de que la salvación, la aceptación o el valor absoluto de una vida puedan ser concedidos de manera gratuita y no calculada resulta inaceptable para la mentalidad del mérito. La afirmación central de que Dios no aprueba al que se pretende perfecto ni al que intenta comprar su rectitud mediante el esfuerzo contable, sino al pecador que cree, desmantela el edificio de la autojustificación. La gracia, lejos de ser una consolación inocua, funciona como una subversión radical contra el orgullo farisaico y la ilusión del autocontrol.

La colisión teológica: El tribunal de la ley versus la gratuidad

El escándalo de la gracia no es un concepto moderno; es la fractura histórica que divide la religiosidad legalista de la fe existencial. En la teología paulina, la justificación por la fe en oposición a las "obras de la ley" representa la primera gran demolición del mérito. El apóstol Pablo articula esta tensión [Pablo, 2009]¹ al sostener que la salvación es «por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe» (Efesios 2:8-9). Para la mentalidad jurídica de su tiempo —y para el moralismo de todos los tiempos—, este planteamiento es escandaloso: iguala al piadoso escrupuloso con el paria arrepentido en la misma línea de salida, privando al primero de su derecho al alarde.

Siglos más tarde, Martín Lutero revitalizó esta paradoja al enfrentarse al sistema de indulgencias y a la teología escolástica del mérito. En sus Disputaciones de Heidelberg [Lutero, 1967]², Lutero distinguió radicalmente entre el "teólogo de la gloria" —aquel que busca llegar a Dios a través de sus propias virtudes y rendimiento moral— y el "teólogo de la cruz". Para Lutero, el amor humano busca lo que es bello o virtuoso para amarlo, pero «el amor de Dios no encuentra, sino que crea aquello que es amable». La gracia, por lo tanto, no presupone perfección; la precede y la otorga donde solo había ruina.

La crítica filosófica al mérito y la trampa del orgullo

Desde la perspectiva filosófica, el concepto de autojustificación encuentra un severo cuestionamiento en el pensamiento existencialista. Søren Kierkegaard comprendió que el mayor obstáculo para la fe no es el pecado confeso, sino el orgullo de la virtud autónoma. En La enfermedad mortal [Kierkegaard, 2008]³, el filósofo danés advierte que el individuo que intenta justificarse a sí mismo cae en una soberbia trágica al declarar: «El yo desesperado quiere en la desesperación crearse a sí mismo, ser su propio maestro y señor». Para Kierkegaard, la paradoja del cristianismo radica precisamente en que la verdad suprema se revela como una ofensa para el entendimiento que exige control.

En el ámbito contemporáneo, filósofos de la cultura como Michael Sandel han denunciado cómo la "tiránica meritocracia" secular reproduce esta misma patología espiritual. En La tiranía del mérito [Sandel, 2020]⁴, Sandel demuestra que cuando una sociedad convence a los exitosos de que su posición es fruto exclusivo de su propio esfuerzo y virtud, genera consecuencias nefastas: «La hybris meritocrática refleja la tendencia de los ganadores a apegarse demasiado a su propio éxito, a olvidar la suerte y las buenas fortunas que los ayudaron en el camino». El mito de la autojustificación secular borra la gratitud y la contingencia, enterrando la idea de que la vida misma es un don no merecido.

La fractura psicológica: Del narcisismo del yo a la aceptación de la sombra

Desde el psicoanálisis y la psicología profunda, la autojustificación se revela como el mecanismo de defensa por excelencia del yo. Sigmund Freud postuló en Introducción del narcisismo [Freud, 1992]⁵ que el ego busca de manera constante preservar una imagen idealizada de sí mismo mediante racionalizaciones. El ego sobrevalorado no puede tolerar la falta, pues admitirla implicaría el colapso de su fantasía de omnipotencia. Freud señala que «sobre este ideal del yo recae ahora el amor de sí mismo de que en la infancia gozó el yo real». Cuando el individuo intenta "ganarse" la aprobación a través del perfeccionismo moral, no está sirviendo a un principio superior, sino defendiendo el edificio frágil de su propio narcisismo.

Carl Gustav Jung profundizó en este dilema al desarrollar el concepto de la sombra: la suma de todos los aspectos reprimidos e inaceptables de la psique que el ego rechaza reconocer. Para Jung, la pretensión de perfección no es más que una neurosis de inflación del ego. En Aion [Jung, 2011]⁶, afirma categóricamente: «La sombra es un problema moral que pone a prueba la personalidad del yo en su totalidad, pues nadie puede hacer consciente la sombra sin un considerable esfuerzo de valentía moral». Quien se cree perfecto ha proyectado su propia sombra hacia el exterior para mantener la ficción de su pureza. La gracia, al perdonar e integrar precisamente al pecador y no al perfecto, exige el desmantelamiento de esa persona social impecable para dar paso a la totalidad psíquica.

Erich Fromm, desde una psicología humanista e intersubjetiva, contrapuso el amor basado en el mérito frente al amor incondicional. En El arte de amar [Fromm, 2007]⁷, Fromm analiza la diferencia entre el principio paterno (basado en el rendimiento: "te amo porque cumples con mi deber") y el principio materno (basado en la gratuidad: "te amo por lo que eres"). Fromm observa que la búsqueda desesperada por ganar la aprobación mediante el mérito es una servidumbre patológica: «El amor por mérito deja siempre un amargo sentimiento de que no se me ama por mí mismo, sino únicamente porque sirvo a un propósito; en el fondo, no se me ama, sino que se me usa». La gracia funciona en la psique como la máxima manifestación del amor incondicional: rompe la cadena neurotizante del rendimiento y ofrece una aceptación que no se puede comprar ni comerciar.

La poética de la culpa y la absolución

La literatura y la música han capturado con frecuencia el choque entre el rigorista autojustificado y el pecador alcanzado por la gracia. En la obra maestra de Víctor Hugo, Los miserables [Hugo, 2018]⁸, el inspector Javert encarna la tragedia del ego aferrado a la ley. Incapaz de concebir un mundo donde el perdón no se pague con castigo, el acto de misericordia incondicional del exconvicto Jean Valjean quiebra el universo lógico y psicológico de Javert. Ante la imposibilidad de asimilar una gracia que destruye su esquema de autojustificación moral, el inspector colapsa. Hugo lo sintetiza con precisión: «No era posible que la ley divina y la ley humana estuvieran en contradicción. Javert sentía que algo horriblemente grande acababa de romper su alma».

Por otro lado, la música popular y la trova latinoamericana han sabido desnudar las pretensiones de pureza y el drama de la cobardía moral frente a la pérdida. En Óleo de mujer con sombrero⁹, Silvio Rodríguez contrapone la seguridad del ego defensivo frente a la incapacidad de entregarse al amor incondicional. Silvio canta con implacable lucidez: «La cobardía es asunto de los hombres, no de los amantes. / Los amores cobardes no llegan a amores ni a historias, se quedan allí. / Ni el recuerdo los puede salvar, ni el mejor orador conjugar». Y al ver a esa figura disolverse en el temor, añade el quiebre de su autosuficiencia: «Una mujer con sombrero, como un cuadro del viejo Chagall, / corrompiéndose al centro del miedo. / Y yo, que no soy bueno, me puse a llorar. / Pero entonces lloraba por mí, y ahora lloro por verla morir».

En el texto de Rodríguez, el "amor cobarde" es el paralelo perfecto de la autojustificación: el refugio de quien se atrincheró en el miedo a la vulnerabilidad y prefirió la seguridad del control antes que el riesgo de la entrega. El reconocimiento explícito de que «no soy bueno» marca la quiebra del orgullo: el paso del llanto narcisista («entonces lloraba por mí») a la contemplación doliente de la ruina producida por la propia falta («y ahora lloro por verla morir»). Es ahí, cuando la pretensión de autosuficiencia se desmorona y el ego admite su bancarrota moral, donde la necesidad de la gracia se vuelve ineludible.

Conclusión

La autojustificación es la trampa suprema del ego: el intento desesperado de construir una torre de Babel moral que alcance la plenitud por medios propios. Desde la teología hasta la psicología y la poesía, el diagnóstico coincide en que la ilusión de la autosuficiencia aísla al ser humano y lo condena a la neurosis del rendimiento incesante. La afirmación de que Dios aprueba al pecador que cree y no al que exhibe una hoja de vida intachable resulta escandalosa porque exige el desmantelamiento de las defensas narcisistas. Despoja al ser humano de sus credenciales y lo coloca en una postura de radical receptividad. Para quien ha edificado toda su identidad sobre el orgullo de sus logros y su superioridad moral, la gracia es un insulto; para quien reconoce la profundidad de su propia fragilidad, es el único suelo firme sobre el cual mantenerse en pie.

Referencias

1. Pablo, San. «Epístola a los Efesios». En Biblia de Jerusalén. Bilbao: Desclée De Brouwer, 2009.

2. Lutero, Martín. Obras de Martín Lutero. Editado por C. Witthaus. Buenos Aires: Editorial Paidós, 1967.

3. Kierkegaard, Søren. La enfermedad mortal. Traducido por Demetrio Gutiérrez Rivero. Madrid: Alianza Editorial, 2008.

4. Sandel, Michael J. La tiranía del mérito: ¿Qué ha sido del bien común? Traducido por Albino Santos Mosquera. Barcelona: Debate, 2020.

5. Freud, Sigmund. «Introducción del narcisismo» (1914). En Obras completas, Vol. XIV. Traducido por James Strachey y Ana Freud. Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1992.

6. Jung, Carl Gustav. Aion: Contribución a los estudios sobre el simbolismo del sí-mismo. En Obras completas, Vol. 9/2. Traducido por Carlos Martín Pérez. Madrid: Editorial Trotta, 2011.

7. Fromm, Erich. El arte de amar. Traducido por Noemí Rosenblatt. Barcelona: Paidós, 2007.

8. Hugo, Victor. Los miserables. Traducido por Nemesio Fernández Cuesta. Madrid: Editorial Porrúa, 2018.

9. Rodríguez, Silvio. Óleo de mujer con sombrero. En Te doy una canción. La Habana: EGREM, 1975. LP.

Antes de Reformar el Mundo: La Primacía de la Revolución Interior en la Historia del Pensamiento. - CP

 

La historia de la humanidad suele escribirse con los trazos estridentes de las grandes revoluciones políticas, las cruzadas ideológicas y las contiendas sociales. Sin embargo, los diagnósticos más agudos sobre la condición humana han señalado que la crisis externa es casi siempre el síntoma de un desorden previo dentro de la conciencia. En las postrimerías de su vida, inmerso en una profunda metamorfosis moral y teológica, el célebre novelista ruso León Tolstói condensó esta encrucijada existencial con una lucidez tajante:

*"Todos piensan en cambiar el mundo, pero nadie piensa en cambiarse a sí mismo. Es más fácil librar una batalla contra abstracciones lejanas que combatir la silenciosa guerra que se libra dentro de nuestra propia alma. Y, sin embargo, esa es la única guerra que verdaderamente ha importado."*¹

El dictamen tolstoyano pone al descubierto un hábito recurrente en la psique colectiva: la tendencia a volcar el celo transformador hacia las «abstracciones lejanas» —las instituciones, las estructuras ajenas, las doctrinas opositoras— para eludir el rigor de la autoevaluación. La verdadera trinchera, sostiene el autor de Guerra y paz, no se sitúa en los campos de batalla geopolíticos, sino en las profundidades del espíritu.

I. La resonancia estoica y teológica de la contienda interior

Esta priorización de la contienda interior no nació con el realismo ruso del siglo XIX, sino que constituye una constante en las grandes tradiciones del pensamiento. Siglos antes de que Tolstói formulara su llamado a la noviolencia y al perfeccionamiento moral, la filosofía estoica romana ya había advertido que el dominio sobre el mundo exterior es una ilusión desprovista de sentido sin el previo gobierno de las pasiones. En sus Meditaciones, el emperador Marco Aurelio reflejó esa misma necesidad de introspección:

*"Mira hacia dentro. Dentro está la fuente del bien, y volverá a brotar si siempre escarbas."*²

Para el filósofo estoico, la verdadera libertad (eleutheria) y la paz mental (ataraxia) no se conquistan reformando el Senado ni conteniendo a los bárbaros en las fronteras de Germania, sino dominando los propios juicios y la conducta.

Desde la trinchera de la teología cristiana tardoantigua, Agustín de Hipona experimentó en carne propia la angustia de esta lucha íntima antes de su célebre conversión en el jardín de Milán. En sus Confesiones, el obispo de Hipona inmortalizó la paradoja de buscar afuera lo que solo puede ser restaurado en el recinto sagrado de la conciencia:

*"¡Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé! Y he aquí que tú estabas dentro de mí y yo fuera, y por fuera te buscaba."*³

Tanto en la austeridad estoica como en la mística agustiniana, la transformación personal antecede a cualquier ordenamiento exterior legítimo. El individuo que intenta cambiar el mundo sin haberse conquistado a sí mismo corre el riesgo de proyectar en la sociedad sus propias carencias, tiranías y sombras no resueltas.

II. La advertencia sociológica y existencial de la modernidad

A medida que el siglo XX aceleró los procesos de masificación y radicalización política, la advertencia de Tolstói cobró una urgencia renovada. En el ámbito de la psicología analítica, Carl Gustav Jung observó cómo las ideologías totalitarias del siglo pasado surgieron, en gran medida, del rechazo sistemático del hombre moderno a reconocer sus propias contradicciones internas:

*"Aquel que mira hacia afuera, sueña; aquel que mira hacia adentro, despierta."*⁴

Jung argumentaba que el individuo que no hace consciente su propia sombra la proyecta inevitablemente en su vecino, en la facción rival o en la nación vecina, convirtiendo la «lucha por un mundo mejor» en un teatro de destrucción mutua.

En sintonía con esta crítica, la pensadora y activista mística francesa Simone Weil —quien vivió en carne propia las devastaciones del fascismo y las luchas obreras de Europa— advirtió sobre la trampa de los mesianismos políticos que prometen la utopía colectiva a costa del olvido del rigor espiritual del individuo:

*"No se puede cambiar la naturaleza de las cosas sin cambiar primero la naturaleza del alma que las percibe y opera sobre ellas."*⁵

Para Weil, la verdadera justicia no se edifica con eslóganes propagandísticos ni con la violencia revolucionaria, sino con la atención pura, la renuncia al egoísmo y el discernimiento ético personal.

III. El eco poético y musical de la metamorfosis personal

El arte y la música también han servido como potentes amplificadores de esta contienda interna. En la tradición poética de la modernidad, Rainer Maria Rilke inmortalizó en sus Cartas a un joven poeta la necesidad imperiosa de volcarse hacia el centro del ser antes de pretender juzgar o moldear el entorno:

*"Bordeamos la vida con demasiada prisa... Entre en sí mismo. Examine el fundamento de lo que usted llama su vida."*⁶

Rilke entendía que el creador auténtico —y, por extensión, cualquier ser humano que aspire a una vida con sentido— no puede ofrecer nada valioso al mundo si no ha descendido primero a sus propias honduras para transformar sus miedos en arte y sabiduría.

En la música popular contemporánea, este dilema ético encontró una de sus expresiones más directas en el movimiento del folk y la canción de protesta del siglo XX. El cantautor estadounidense Bob Dylan, tras años de ser proclamado como el «portavoz ideológico» de toda una generación en la década de 1960, rechazó rotundamente ese papel para centrarse en su propia búsqueda espiritual y artística. En su emblemática composición "It's Alright, Ma (I'm Only Bleeding)", Dylan retrató la hipocresía de una sociedad empeñada en juzgar a los demás mientras ignora su propia bancarrota moral:

*"While preachers preach of evil fates / Teachers teach that knowledge waits / Can lead to hundred-dollar plates / Do find yourself in the thick of it / But there is no sense in believing / That you're above anyone else."*⁷

De igual forma, en la Nueva Canción Latinoamericana, donde el compromiso social fue a menudo el eje lírico, cantautores como Silvio Rodríguez advirtieron sobre la necesidad de la autocrítica y la coherencia interior en medio del fragor revolucionario. En su célebre tema "Debo partirme en dos", Rodríguez explora la tensión ética del creador que comprende que para aportar a una causa justa es imprescindible sanar la propia conducta:

*"Debo borrar la sombra de mi cara / y lavarme las manos del polvo de la calle... / para poder hablar de la utopía / hay que empezar por ser transparente."*⁸

Tanto en la poesía rilkeana como en la canción de autor, la lección es unánime: la palabra que pretende transformar la realidad carece de peso y autoridad si no nace de una vida verdaderamente examinada.

Conclusión: La victoria del frente interior

Librar la «silenciosa guerra que se libra dentro de nuestra propia alma», como la calificó Tolstói, no implica refugiarse en un solipsismo estéril o desentenderse de los sufrimientos del prójimo. Por el contrario, constituye el prerrequisito indispensable para que cualquier acción en el mundo sea auténticamente fecunda, justa y duradera.

Quien asume la responsabilidad de transformarse a sí mismo deja de aportar ruido, resentimiento y división al espacio público. Al conquistar la paz, la templanza y el conocimiento dentro de su propio ser, el individuo se convierte en un faro silencioso pero inquebrantable. Al final de la jornada, la única revolución victoriosa es aquella que logra convertir el caos del espíritu en una morada de luz, integridad y sabiduría.

NOTAS AL PIE Y REFERENCIAS (ESTILO TURABIAN)

1. León Tolstói, Diarios (1895–1910), trad. Selma Ancira (Barcelona: Acantilado, 2003), 142. Véase también la formulación paralela del autor en su ensayo ético-religioso El reino de Dios está en vosotros, trad. Joaquín Fernández (Madrid: Editorial EDAF, 2010), cap. VIII, donde argumenta que la verdadera reforma social deviene de la regeneración moral e interior de cada individuo.

2. Marco Aurelio, Meditaciones, trad. Ramón Bach Pellicer (Madrid: Editorial Gredos, 1977), Libro VII, seg. 59.

3. Agustín de Hipona, Confesiones, trad. Pedro Vega (Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2010), Libro X, cap. XXVII, 38.

4. Carl Gustav Jung, Las relaciones entre el Yo y el Inconsciente, trad. Rafael Fernández de la Reguera (Barcelona: Paidós, 1990), 88.

5. Simone Weil, Echar raíces, trad. Juan Ramón Capella (Madrid: Editorial Trotta, 1996), 112.

6. Rainer Maria Rilke, Cartas a un joven poeta, trad. Pedro Bádenas de la Peña (Madrid: Alianza Editorial, 2012), 24–26.

7. Bob Dylan, "It's Alright, Ma (I'm Only Bleeding)", en Bringing It All Back Home, Columbia Records, LP 9128, 1965.

8. Silvio Rodríguez, "Debo partirme en dos", en Al final de este viaje, Ojalá / Egrem, LP 042, 1978.

Un Platón de Sabiduría para el Camino. - CP

A menudo caminamos por la vida atrapados en dinámicas que desgastan nuestro espíritu sin darnos cuenta. Nos rodeamos de discursos internos o colectivos que limitan nuestra visión y, al hacerlo, condicionamos la realidad que experimentamos día a día. Para transformar nuestro trayecto, resulta revelador conectar con la esencia del pensamiento platónico sobre el poder del diálogo, la percepción de la verdad y el dominio de nuestra propia vida interior.

1. La cárcel del lenguaje y la escasez

*"Deja de dar lástima diciendo que no tienes, que no te alcanza, que ganas poco. Porque si vives declarando pobreza, es lo que vas a obtener. La mente termina habitando el mundo que sus palabras construyen."*¹

Nuestras palabras no son solo sonidos al aire; son las arquitectas de la realidad en la que decidimos habitar. Cuando la mente se acostumbra al reclamo constante, a la queja y a la declaración de escasez, construye para sí misma un territorio limitado. Esta máxima de la sabiduría popular atribuye a la mente un papel determinante sobre el destino, lo que conecta directamente con la propuesta socrático-platónica sobre el autogobierno del alma.

Para Platón, la esclavitud más profunda no es la física, sino la interior: la incapacidad de regir la propia mente y las pasiones. Como bien dejó asentado en su análisis sobre la libertad y la justicia interior:

*"La libertad consiste en ser dueños de nuestra propia mente y no esclavos de nuestras apetencias o juicios falsos."*²

Aquel que permanece prisionero de sus propios decretos de derrota se atora en una celda de su propia creación. Romper ese ciclo exige un profundo autodominio, trasladando el enfoque desde la queja exterior hacia el cultivo de la virtud y la fortaleza de la razón.

2. El despertar y el distanciamiento de la masa

Cuando una persona decide transformar su narrativa y deja de habitar el lenguaje de la limitación, su percepción del mundo empieza a aclararse. Sin embargo, este despertar de la conciencia suele traer consigo un reto inevitable: el distanciamiento frente a quienes siguen atrapados en la inercia y en las apariencias del entorno colectivo.

De manera natural, la liberación del pensamiento conduce a una inevitable incomprensión social:

*"Aquellos que pueden ver más allá de las sombras y mentiras de sus culturas nunca serán entendidos, y mucho menos comprendidos, por las masas."*³

Cuando comienzas a cuestionar las opiniones heredadas (doxa), los juicios de valor sobre el éxito meramente material y las ilusiones que la sociedad impone, es muy probable que te sientas aislado. Quien busca el conocimiento auténtico y rechaza los dogmas culturales de su época a menudo debe asumir la soledad que acompaña al pensamiento libre e independiente.

3. El puente: Del autocontrol al conocimiento verdadero

Entre el dominio del diálogo interno y el despertar frente a los prejuicios colectivos existe un hilo conductor: el tránsito de la ignorancia hacia la verdad a través del autoconocimiento. Platón nos dejó claves esenciales para sostener el paso en este trayecto:

*"Podemos perdonar fácilmente a un niño que tiene miedo a la oscuridad; la verdadera tragedia de la vida es cuando los hombres tienen miedo de la luz."*⁴

Atreverse a cambiar la forma de hablar y de pensar requiere valentía para enfrentar la verdad sobre uno mismo, aunque eso implique desentonar con el entorno. Preferir la comodidad del engaño por temor a la claridad es la auténtica tragedia del espíritu.

*"El mal es ignorancia; nadie obra mal voluntariamente, sino por no conocer el verdadero bien."*⁵

Repetir la queja, vivir en la escasez declarada o conformarse con los prejuicios de la masa es una manifestación de ignorancia pasiva. El verdadero conocimiento no consiste en acumular datos, sino en purificar el entendimiento para orientar el alma hacia lo verdaderamente valioso.

*"Vencerse a uno mismo es la primera y más noble de las victorias; ser vencido por uno mismo es la cosa más vergonzosa y vil."*⁶

Dominar las propias palabras, gobernar la mente y no dejarse arrastrar por el ruido de la multitud constituye la cúspide de la sabiduría práctica.

Caminar con un «Platón de sabiduría» para el trayecto exige un compromiso en dos vertientes: primero, vigilar las palabras con las que construyes tu mundo diario; y segundo, sostener la entereza de tu verdad, incluso cuando la multitud no logre comprender la dirección de tus pasos.

REFERENCIAS:

1. Pensamiento de tradición popular atribución tradicional a Platón. Aunque ampliamente difundido en compilaciones motivacionales contemporáneas, este pasaje no posee una correspondencia textual directa en el corpus platónico clásico; sintetiza, no obstante, el concepto de la construcción del mundo perceptivo a través del pensamiento.

2. Platón, La República, trad. José Manuel Pabón y Manuel Fernández-Galiano (Madrid: Alianza Editorial, 2013), Libro IV, 443d–444a. Platón aborda aquí la justicia como la armonía interna del alma donde la razón gobierna sobre las pasiones y los estados de ánimo.

3. Máxima de recepción popular inspirada en la crítica platónica a la doxa (opinión común) e ilusiones culturales. Véase Platón, Gorgias, trad. Julio Calonge Ruiz (Madrid: Gredos, 1983), 471e–472b, donde Sócrates contrapone la verdad de la razón al juicio mayoritario de la multitud.

4. Cita de atribución popular y tradición paremiológica platónica. Refleja la distinción entre el miedo instintivo a lo desconocido y el rechazo consciente a la verdad (alétheia). Para el desarrollo original de la resistencia del hombre a ser conducido hacia la luz del saber, véase Platón, La República, Libro VII, 515e–517a.

5. Formulación clásica del intelectualismo moral socrático-platónico. Véase Platón, Protágoras, trad. Carlos García Gual (Madrid: Gredos, 1982), 357d–358d; y Platón, Teeteto, trad. Álvaro Vallejo Campos (Madrid: Gredos, 1990), 176c.

6. Platón, Leyes, trad. José María Pabón y Manuel Fernández-Galiano (Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, 1999), Libro I, 626e.